Réformer ou abolir la papauté

La pratique dominicale sombre dans les pays de l’Europe (en France, elle avoisine aujourd’hui les 2 %). Les vocations diocésaines sont en chute libre et les ordinations à la prêtrise se tarissent. Les évêques tâchent de colmater les manques par des prêtres issus d’instituts traditionnels de droit pontifical ou par la venue de prêtres de l’Afrique au sud du Sahara et d’autres pays, n’ayant disposé souvent que d’une formation plutôt conservatrice.

Bref ! L’Église catholique est entrée dans une crise profonde. Sa rigidité en tous domaines l’a rendue incapable de comprendre la modernité et de répandre intelligiblement le message de l’Évangile. Sa doctrine traditionnelle n’est plus crédible, ni pour le monde, ni pour les chrétiens éclairés par la philosophie des sciences. De plus, son organisation uniforme ne laisse aux Églises locales aucune liberté de s’administrer et beaucoup d’entre elles piaffent devant cette contrainte humiliante.

Dans ce processus de blocage, le rôle de la papauté romaine n’est pas neutre. Faut-il attendre indéfiniment ou désespérément l’élection d’un pape vraiment réformateur, alors que tout montre que le système catholique est irréformable ? Ou bien faut-il poser plus clairement l’hypothèse d’une modification substantielle du statut du pape, pour redonner à l’ensemble catholique des capacités d’innovation et de pluralisme, avec plus de liberté ? C’est cette seconde hypothèse qui est ici suggérée et développée.

C’est en effet sur le constat de ces questions que le projet d’un ouvrage cherchant à faire le point sur la papauté est né dans notre esprit. Cet essai le fait, en recourant à l’étude des sources du Nouveau Testament et en revisitant l’histoire de l’Église catholique, avec notamment les ruptures du XVIe siècle. Il s’arrête en particulier sur les difficultés de l’Église catholique, dans la période dite moderne, à comprendre la naissance et le développement de l’athéisme, ainsi qu’à assumer les exigences de la démocratie comme les émancipations des sociétés civiles.